Драко́н (от лат. draco, от греч. δράκων) — одно из наиболее распространенных мифологических существ — крылатый змей, представлявший однако сочетания элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или наподобие летучей мыши; иногда образ включал также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др. По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) формирование гибридного мифологического образа драконa относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковыe уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным. Предполагается также, что в образе драконa соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира — верхний (птицы) и нижний (змеи), поэтому первоначально мифологический образ драконa был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке или сражении мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.).
Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (ср. например Змей Горыныч). Как и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Дракон считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только убив его (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).
Образ драконa характерен для относительно поздней стадии развития мифологии, но представлен также в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии и Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (так наз. ирригационные, или гидравлические общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с драконом.
Связь дракона с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что дракон выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон, осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконe—летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.). Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня).
Общим для всех мифологий, в которых дракон выступает в качестве отдельного персонажа, является миф о его убийстве героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную драконом воду, охраняемое сокровище или похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает дракона, опьяневшего во время пира (Иллуянка, ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея Ямата-но ороти).
Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом (змеем, ср. например Аполлона-Сауроктона) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
Дальнейшее использование фантастического образа драконa (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ драконa в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконe на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа драконa в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
А*врага Мого*й (Абарга Могой (бурят.), Аварга Мога (калым)), у монгольских нородов мифологический персонаж - гигантский змей. Очевидно является модификацией образа мирового змея, обитающего под землей или на дне моря (первоночально - мирового океана). По некотрым поверьям, заключен в подземной крепости; ряд топологических преданий увязывают появление скал (Дзайсан-толгой, Тайхир-чулу и т.д.) с заваливанием богатырем норы или пещеры, через котороую некогда Аврага Могой похищал скот и людей. В сказочно-эпических сюжетах А.М. - фантастическое чудовище; угрожает герою в детстве, нападает на гнездо гигантской птицы Хангарид (Гаруда), но герой спасает ее птенцов.
Агулша*п - в абхазском нартском эпосе хтоническое чудовище, дракон, завладевший водными источниками и за разрешение пользоваться аодой требующий в виде дани красивую девушку; похититель молодых девиц. В борьбу с ним вступает герой эпоса Сасрыква. Ему удается отсеч голову у чудовища, но на ее месте тут же выростает новая; лишь когда Сасрыква докадывается присыпать это место золой, Агулшап оказывается побежденным. Агулшап - один из отрицательных персонажей и абхазской сказки. В отличии от других эпических и сказочных противников героя, Агулшап никогда не выступает его добровольным помощником. Типологически близок адыгейскому бляго и грузинскому вешапи.
Аждарха* - в мифологии тюркоязычых народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Запажной Сибири [эжде*р, эждерха* - у турок, аждархо* - у узбеков, аждарха* - у туркмен, ажыдаа*р - у киргизов, аждаха* - у казахских татар, азербайджанцев, казахов (у последних так же айдага*р), аздяка - у татар-мишарей, аждарха - у каракалпаков, аждаха* - у башкир, аздага* - у ногайцев], а так же таджиков (аждаха*) злой демон. Обычно представлялся в образе дракона, часто многоглавого. Восходит к иранскому Ажи-Дахака. В А. превращается змей проживший много (вариант: 100) лет. В наиболее известном мифе об А. (есть несколько вариантов) он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой побеждает А., спасая очередную жертву, на которой и женится. В ряде мифов А. пожирает птенцов птицы симург или каракус. В некоторых азербайджанских мифах А. поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребенка. В мифах татар-мишарей А. - огненный змей, он пробирается в дом к вдове в образе ее умершего мужа и сожительствует с ней. В результате женщина заболевает и умирает. Согласно мифам казанских татар, башкир, узбеков и туркмен А., которому удается прожить до глубокой старости (до ста или тысячи лет), превращается [в башкирских мифах - если тучи не унесут его в расположенные на краю земли горы Каф(Кухи-Каф)] в демона ювха. В иранских средневековых легендах драконы-аждахары охраняют подземный клад Каруна. В таджикском фольклере А. - драконы обитающие в горных ущельях, изрыгающие огонь, дым и яд. Чеовек попадает к ним в пасть со струей вдыхаемого А. воздуха.
В некоторых узбекских, туркенских и казахских мифах А. живет под землей в пещерах и, как у иранцев, сторожит сокровища (это отражается в сюжетах на партале мечети в селении Анау близ Ашхабада возможно у кого есть снимки?: некогда люди спасли жену А. и в благодарность тот одарил их сокровищами на которые и была возведена мечеть). В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир А. связан с водой и дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и башкирским представлениям, он живет в озере. По представлениям казанских татар А. живет на морском острове, на который его переносит облако. Образ А. известен так же в Афганистане. Под турецким влияниям образ А проник и в мифологию словянских народов Балкан (см. сербского аждайя или болгарского аждер).
А*жи-Даха*ка - в иранской мифологии дракон (ажи), в легендарной истории иноземный царь-узурпатор, захвативший власть над Ираном. В "Авесте" трехглавый дракон А.-Д. "сильнейший демонический друдж" совершает жертвоприношения божествам Ардвисуре Анахите и Аййю, но те отказывают ему в помощи. В "Замьяд-яште" (ХШХ 37) он соперник бога огня Атара в борьбе за символ царского суверенитета фарн. В "Яште" (ХV 19-21) изображен праведным зооастрийцем. Имеет ведийские (Ахи Будхнья) и древнегреческие (Эхидна) этимологические параллели и множество соответствий в индоевропейской мифологии. Победоносным противником А.-Д. выступает Траэтаона. Победа Траэтаноны над А.-Д. неокончательная. А.-. будет закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом мира А.-Д. вырвется на волю и снова воцарится на короткий срок. Ему предназначено пасть от руки Керсаспы (или Самы). По "Бундахишну" против А.-Д. в решающем поединке выступит Сраоша. Образ А.-Д. подвергся историзации: А.-Д. стал царем Заххаком, арабом по происхождению. По некотрым поздним армянским и собственно иранским источникам, кое-где в Мидии, а вероятно и Кабуле сохранялось почитание А.-Д. Местные правители возводили к нему свои родословные или рассказывали легенды о службе своих предков при дворе А.-Д.
"Гвелешапи" - გველეშაპი - "великий змей". "Гвели" (გველი) означает "змея", так что "Гвелешапи" можно перевести как "Змея размером с кита"
"Урчкхули" - ურჭყული - это уже конкретный "дракон", однако не европейский, а специфический "православный" (тот самый, которого топчет т.н. "святой" Георгий)
"Дракони" - დრაკონი - очевидно, происходит от греческого "дракон", что означает "зоркий"
А*йдо-Хве*до - у фон змея-радуга. Согласно мифам появилась первой, раньше земли и неба. А.-Х. в ранних мифах демиург. Передвигаясь по земле, она создала поверхность земли. Горы - это ее экскременты. Она поддерживает землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост; когда шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Живёт в море. Когда А.-Х. всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. В некоторых мифах существуют две А.-Х. (по одному вариант - близнецы): одна из них живет в море, а другая на небе (радуга).
В древнем государстве фон (особено в городе Вида) А.-Х. почитали как предка правящего рода; в Вида существовало святилище А.-Х. Включенная в пантеон богов фон А.-Х. уступет свои первоночальные функции демиург Маву-Лиза, становится его слугой, сопровождает его, носит в пасти и т.п. А.-Х. называют "набедренными повязки Маву, разложенными для просушки". Громовнику Хевиозо А.-Х. помогает приходить на землю. По другой версии, Хевиозо передал её своему младшему сыну Гбаде, чтобы она переносила его на землю.
Согласно неоторым мифам, А.-Х. - одна из ипостасей Дана, сына близнецов Маву и Лиза, рожденных Нана-Булуку. Дан проявляется в различных формах, в частности в радуге, символом которой является змея,кусающая свой хвост.
А*йтварас - в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда черной вороны или кошки), приведение, инкуб. Приносит людям богтство, особенно деньги, молоко, мёд; излюбленное занятие Айтвараса - заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары (в этом он схож с другими духами - слогутес). По поверьям А. можно купить, за чью-то душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется ввиде петуха, извергающего зерно). А. можно с большим трудом выгнать или даже убить: убийство А. вызывает пожар; нередко Перкунас поражает А. Упоминается уже у Мажвидаса и др. (16 в.). Типологически близок к словянскому Огненному Змею (ср. особенно Pjenjezny Zmij,"денежный змей" у лужицких сербов). Само название "А." обычно сопостовляют с литовским varyti, "гнать"; согласно другому объяснению, оно восходит к иран. pati-vara, как и польское poczwara, "злой дух, кошмар".
Анги*тия, Анагтия, Анагета, в италийской мифологии (у марсов, пелигнов, осков) божество в облике змеи, к которому обращались для исциления от змеиных укусув. (Serv. Verg. Aen. VII 759). Соответствует римской Ангероне.
Апо*п - в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. А. обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра нчинает плавание по подземному Нилу А., желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с А. (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его извергнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-А. под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя. В поздний период А. сближали с Сетом.
А*хи Будхнья* ("змей глубин"), персонаж ведийской мифологии, обладающий змеиной природой. В "Ригведе" упоминается 12 раз в гимнах "Всем богам", обычно в связи с Аджа Экападом, Апам напатом, Савитаром, океном, потоком. Он связан с низом и водами, рожден в водах и сидит в глубине рек, имеет отношение к морю. Вместе с тем А.Б. в какой-то мере причастен к небу и земле, солнцу и месяцу, горам, растениям, животным. В своих истоках А.Б. идентичен с Вритрой (Вритра тоже "змей" лежащий на дне) и некогда считался вредоносным. Еще позже А.Б. - имя Рудры и эпитет Шивы. Эпитет Будхнья родствен древнегреческому имени Пифон и сербохорватскому Бадняк.
Бадня*к (серб.-хорв. Бадньак, болг. бъдник) в южнословянской мифологии персонаж, воплощаемый "рождественским поленом" (реже деревом), пнем или веткой, сжигаемой в сочельник (у болгар в ночь на Коледу). Б. связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева (ср. родственные ему индоевропейские персонажи - др.-инд. змея Ахи Будхнья и греч. Пифона). Сожжение Б. в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует нчало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п. Ритуал выбивания искр из горящего Б. сопровождается пожеланием умножения скота по числу искр.
Бля*го, у адыгов мифологический персонаж - хтоническое чудовище, дракон, олицетворение злых сил природы (в более поздних мифах возможно и пришельцев-завоевателей). Обычное место пребывания Б. - подземный мир. Б. извергает из своей огромной пасти воду, которая проливается дождем, а издли кажется белым облаком (туманом), закрывающим небо; выдыхаемый им воздух валин наземь всадников и коней; вьюга из его глаз сметает все на пути. Б. перекрывает реку и дает воду жителям, лишь получив от них в дань девушку. Когда Б. гибнет в схватке с героем, в его черной крови, льющейся как река или море, плавают трупы девушек. распространенный сюжет: герой (в нартском эпосе нарт Батраз) в упорной борьбе убивает Б. и спасает девушку. В поверьях затмения солнца и луны объясняется проглатыванием их Б. Чтобы вспугнуть Б. и освободить светило стреляют из ружей. Б. соответсвуют абхазский агулшап и грузинский вешапи.
к драконамБхаванава*сины("во-дворцах-живущие), в джайнской мифологии первое из четырех основных племен божеств, обитающее в Кхарабхаге, за исключением рода Асуракумара, живущего в Панкабхаге. В этом племени 10 родов, причем все они именуются "кумара" - юноши, "ибо жизнь и привычки этих божеств походят на жизнь и привычки молодежи до 20 лет". [...]2-ой род, Нагакумара, "драконья молодежь", светлая, в темных одеждах, их символ корона в виде капюшона кобры. нагакумара связаны с водой, в частности с дождевымиоблаками; их правители индры - Дхарана и Бхутананда.[...]
Васили*ск, мифический чудовищный змей. По описанию Плиния Старшего (1 в., Plin. Nat. hist. VIII 78; XXIX 66), В. наделялся сверхестевственной способностью убивать не только ядом, но и взглядом, дыханием, от которого сохла трава и растрескивались скалы. Можно было спастись от В., показав ему зеркало: змей погибал от собственного отражения; смертельным для В. считался так же взгляд или крик петуха. Имел гребень в виде диадемы, откуда его название - "царь змей". В средние века верили, что В. выхлдил из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой (поэтому на средневековых изображениях он имеет голову петуха, туловище жабы и хвост змеи).
Ве*шапи в мифах и эпосе грузин зооморфные многоглвые чудовища, драконы (в древней Колхиде изображались в виде огромной рыбы). В эпосе об Амирани упоминаются белый, красный и черный (огнедыщащий) драконы. В. захватывают водные источники (колодцы, реки, озера); за пользование водой требуют в качестве выкупа девушек. В. поглощают солнце; враждуют с героями, но, в конечном счете, терпят поражение от них.
В некотрых сюжетах выступают покровителями героев, которым, однако, запрещено получать от них дары. Нарушением героем запрета вызывает его смерть.
Визу*нас, в литовской мифологии дракон, пожирающий покойников, которые пытаются после смерти влезть на недоступную гору, но срываются с неё (народное предание из окресностей Кретинги, западная Литва).
Виша*пы, в армянских мифах драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака. Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озерах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озера, производят грохот, сметают все на своем пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озер поднимаются на небо, а небесные В. опускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространенный мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (с которым идентифицировался Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., во время грозы пытающимися поглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крики, а молния стрела Габриела, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
В эпосе В. - чудовища, завладевающие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, побеждающие В. В эпосе "Випасанак" выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - "матери вишапов" (их потомков иногда называют "вишапидами"). Предводитеь и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневаный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их (в т.ч. и Аргавана) Артавадз.
Вритра* (затор, преграда), в древнеиндийской мифологии демон, противник Индры, преградивший течение рек; олицетворение костного, хаотического принципа. В. - самый известный из демонов ("перворожденный"); Индра рожден и вырос именно чтобы убить В.(наиболее характерный эпитет Индры Вритрахан, "убийца В", авестийское соответствие Вритрагна) В. змееобразен: без рук, без ног, бесплечий, издает шипение; он - дикий, хитрый зверь, ростет во тьме, "не-человек" и "не-бог". В его распоряжении гром, молния, град, туман. В. скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его мать - Дану.
Вуйвр, в низшей мифологии французов огненный змей со сверкающим камнем во лбу, хранитель поземных сокровищ. Считалось, что его можно увидеть летящим по небу летними ночами. Обиталища В. - заброшенные замки, донжоны, и др.; его изображения часты в скульптурных композициях романских памятников. Почитался в ряде районов Франции.
Вупа*р, вопар, в мифах чувашей злой дух. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, В. наваливается на спящих, вызывая удушье и кошмары, насылает болезни. Считалось так же, что В. нападает на солнце и луну, что приводит к затмениям.
Вэйшэ* ("извивающийся змей"), яньвэй, вэйвэй, в древнекитайской мифологии двуглавая змея, водившаяся на горе Цзюишань ("Гора Девяти сомнений"). В "Книге гор и морей" говорится: "есть божество, лицо у него человеческое, тело змеи. Туловище его раздвоено подобно оглоблям, справа и слева головы. Оно носит фиолетовые одежды и красные шапки". Кто поймает В. и отведает ее мяса, станет могущественным правителем. В трактате "Чжуан-цзы" (4 в. до н.э.) В. описывается как существо длинной в оглобл и толщиной со ступицу, одетое в фиолетовые одежды и красные шапки. Тот кому посчастливится увидеть В., станет правителем. По другой версии, наоборот, кто увидит, должен тот час же помереть. В "Критических суждениях" Ван Чуна (1 в.н.э.) рассказывается про мальчика Сунь Шуао, который не испугался В., убил ее и закопал, чтобы змея больше не попадалась никому на глаза. Сунь Шуао не только не умер, но стал впоследствии министром.
Гарба*-Накпо* ("черный кузнец"), в тибетской народной мифологии, согласно центральнотибетской традиции, божество - покровитель кузнечного дела. Существует так же как "кузнец времени, дракон намца", который сошел с неба к людям.
Лазурный Дракон в китайской мифологии и в фен-шуй
Лазурный или Зеленый Дракон, по восточным традициям, самый сильный зверь Ян. Прилетает он, как и должен - с родины, с востока. Там, где он присутствует, воцаряется счастье и благополучие. Поэтому он является особым символом у китайцев. Он прозорлив и отвечает за мудрое сознание, за надежность и стабильность. Дракон несет с собой перемены. Сила, энергия, талант, успех - все это свойства Дракона! Из времен года ему соответствует весна. При хорошем Фэн Шуй Дракон всегда контролирует Тигра.
А Зеленый он потому, что стихия Востока - дерево. Вот такой китайский Зеленый Дракон: вовсе не огнедышащий, мудрый, активный, символизирующий нечто новое.
Если вам нужны перемены, жизнь застоялась и хочется что-то изменить, поставьте на восточное окно в квартире цветы. Повесьте зеленые шторы. Но, конечно, еще лучше купить фигурку дракончика! И прекрасно будет, если она выполнена из нефрита - камня зеленого цвета. Однако, безусловно, сойдут и синие драконы.
Именно потому, что Дракон - зверь сильный, у него должны быть коллеги, сдерживающие его порывы - остальные звери-талисманы. Один Дракон, внесенный в жилье ради перемен, может привести за собой перемены не только к лучшему, но и к худшему: ведь некому его контролировать: нет осторожного Тигра, нет мудрой Черепахи, и нет прекрасного Феникса.
На участке Дракона могут поддерживать строение, окрашенное в зеленый или синий цвета или крупные, здоровые растения, высаженные в восточной части. Но не ели или туи: растения конической, пирамидальной формы поддерживают Огонь. Вы же не хотите, чтобы перемены вас "укололи" или "обожгли"? Из-за этого же не рекомендуется сажать на восточной границе участка колючую живую изгородь. "Бархатные революции" все равно лучше.
Драконы в мифологии Монголии и Китая
Лу (luu, от кит. лун через древне-уйгурск. luu), в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец. Гром — это рёв (скрежет зубов) лу, а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашидаддином (14 в.): молнию вызывает якобы подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец лу причисляется к небесным богам — тенгри (Лу-тенгри).
Иногда лу выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует лус (производная форма от слова «лу», первоначально множественное число от лу), но чёткое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует (в некоторых традициях, в частности в южномонгольских, лус означает лишь «множество Лу»). Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, ло-сон), как правило, — духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между лу и лусом (лусут) и первичности лу отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу ван Луин Джалбо (от тибет. kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод санскр. Нагешвара-раджа, «государь — владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде лу (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии), которые, родившись от него, заселили все озёра, ручьи, колодцы и другие водоёмы.
Согласно поздним версиям, лу — лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдаёт их на хранение лусам; здесь нашёл отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землёй, либо на дне водоёмов. Связь между грозой, водоёмом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на чёрной туче из озера, которое при грозе высыхает. У ойратов северо-западной Монголии (дербетов) Лун-ханом называется дух — хозяин местности вокруг Улан-гома.
Лусы бывают мужского и женского пола (бурят, лусут эхенер, «женщина-лусут», т.е. русалка), подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют, умирают. Лусы сказочно богаты. Обычно лусы не показываются человеку. Считалось, что лусы — это духи, принявшие буддизм, но «чёрные свирепые» лусы (докшин хара лусут) — духи, «не имеющие веры». По представлениям калмыков, «чёрные лусы» — это вообще силы, или духи природы.
В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоёмами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов (духов-хозяев — ухан хан, ухан хат) является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебряном дворце.
Иногда лусы выступают как явно хтонические духи: они наделяются эпитетом «нижние», подчёркивается их змееподобие. В южномонгольском шаманском призывании лусы (или их царства) связываются со слоями земли, с царством Эрлика. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, подводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты (ср. ойрат-калмыцкое генеалогическое предание о Чоросе).
Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозящее гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли или мирового океана. В одном из мифов Очирвани, приняв облик птицы Гаруды, вытаскивает змея Лосуна из океана, трижды оборачивает его вокруг мировой горы Сумеру, а голову придавливает к вершине камнем, оставив хвост в воде.
На образы лу и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Так, по некоторым южномонгольским вариантам, самый главный лу — золотой (алтан лу; ср. бурятское поверье о царе змей по имени Алтан толь, «золотое зеркало»), за ним следует голубой лу и белый лу. В южномонгольском шаманском призывании голубым лу противопоставлены «чёрные свирепые» лу (или лусы?). Многие особенности лу объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между лу и нагами, отчего «государь лу» (лу-хан, лун-хан, а также лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже («царю змей»), обитающему, согласно ламаистской космологии, в мировом океане и, как его владыка, выступающему в качестве мирового змея.
В китайской мифологии подобные существа известны как лун.
Вероятно, лун считался тотемом ряда древних племён, что является редким исключением в общемировой системе первобытных верований, в которой тотем — обычно существо реальное. Возможно, образ лун заменил более ранние представления о тотеме — змее, ящерице или крокодиле. Ср. связанные с тотемическими представлениями обычай татуировки в виде лун у племён юэ на восточном побережье, легенды о поедании мяса дракона и о разведении и кормлении драконов подобно домашним животным при дворах некоторых легендарных правителей; многочисленные предания о рождении мифических первопредков и государей от связи женщины с драконом (вариант: встреча женщины с драконом, один только взгляд на него или просто видение дракона во сне, а также появление дракона в небе над домом, где должен родиться герой; рождение героя из крови дракона); наличие драконовой меты (лун янь) на челе древних государей (в средневековом Китае лун — символ императора, его изображали на троне, на халате государя).
Особенно велика роль лун в древних космогонических представлениях. На одном бронзовом блюде эпохи Инь изображены два дракона; на дне — безногий, покрытый чешуйками, каждая из которых имеет рисунок спирали-молнии, а по краю — дракон с лапами, а также птица и рыба. Некоторые исследователи (Л. П. Сычёв) считают, что во втором случае лун олицетворяет землю (птица — небо и рыба — водную стихию). Связь лун с землёй зафиксирована и в «Ицзине» («Книге перемен»). Однако с развитием мифологических и космогонических представлений лун стал мыслиться как воплощение светлой, небесной мужской силы ян и утратил связь с землёй как воплощением тёмного женского начала инь. Реликты древнейшей связи лун с землёй заметны в некоторых преданиях, где лун живут под землёй, в колодцах, стерегут там клады, знают расположение т. н. земных жил, помогают герою выбраться из подземелья, а также в представлении о зимней спячке драконов и змей под землёй (в некоторых поздних легендах лун осенью возвращается в море, лето проводит в небесах).
Как символ силы ян и небесного начала лун часто изображается крылатым существом, повелителем облаков, туч, дождя, парящим в облаках или плывущим в волнах и объятым языками пламени, — видимо, символ грозы как соития неба и земли (в древнекитайской космогонии дождь есть слияние неба и земли, столь важное для земледельческого населения). Ср. также цветовую характеристику крови лун — «черно-жёлтая» [сюаньхуан, сюань — «чёрный» (цвет неба) и хуан — «жёлтый» (цвет земли)].
С распространением (особенно с 4 в. до н.э.) учения о пяти первоэлементах и соответствующей пятеричной классификационной системы появилось представление о драконах пяти цветов: хуанлун — жёлтые, цинлун — зелёные, чилун — красные, байлун — белые и сюаньлун — чёрные. В преданиях фигурируют главным образом цинлун (символ востока) и хуанлун, связанный с землёй и центром. Лун различались и по внешнему виду: цзяо — чешуйчатые, ин — крылатые, цю — рогатые, чи — безрогие («Во я», «Описание изящного», 3 в. н. э.). Ван Чун («Лунь хэн», «Критические суждения», 1 в.) сообщает, что художники его времени изображали лун с головой коня и хвостом змеи. В некоторых древних преданиях есть упоминание о лунма («конь-дракон), живущем в воде, о превращении лун в коней и быков.
В раннесредневековых преданиях герои нередко подымаются в небо верхом на лун. В «Бэньцао ган му» («Основные сведения по фармакологии», 16 в.) Ли Ши-чжэня со ссылкой на Ван Фу (1 — 2 вв.) о лун говорится: «Голова, как у верблюда, рога, как у оленя, глаза, как у зайца, уши, как у коровы, шея, как у змеи, живот, как у морского зверя шэнь, чешуя, как у карпа, когти, как у ястреба, лапа, как у тигра... На спине 81 шип, полностью девятью девять, как подобает силе ян... под подбородком светящаяся жемчужина, а на голове гора Бошань» [Бошань, по-видимому, означает некий нарост в центре лба лун, именуемый также чиму (букв, «плотницкий аршин») и являющийся магическим знаком лун, благодаря которому он имеет возможность подыматься в небо]. В средневековой традиции лун рассматривался как прародитель всех зверей и птиц, от которого пошли «пернатые, покрытые шерстью, чешуйчатые и панцирные» («Эръя и» — «Пояснения к словарю Эръя», 11 — 12 вв.).
Лун — доброе существо, его появление рассматривается как благоприятный знак, хотя в древних мифах встречаются упоминания о борьбе со злыми лун. В средние века существовали представления о земных драконах, в наказание за дурные дела лишённых возможности подняться на небо.
А это от меня)
Отредактировано Das Blut (2007-03-07 08:24:10)
