Рекламка, уж простите: Знакомства для любых отношений

Народная мудрость

Объявление

ВНИМАНИЕ!!! ФОРУМ ПЕРЕЕХАЛ НА WWW.FOLKPORTAL.3DN.RU


Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Народная мудрость » Перенесённое на новый форум » Мифология. Авторская программа (раздел "Мифология")


Мифология. Авторская программа (раздел "Мифология")

Сообщений 1 страница 6 из 6

1

Лекция 1. Мифологическое мышление
Миф — представление человека о мире и своем месте в нем, основанное на вере в мистические свойства предметов и существ, качественную неоднородность пространства и времени. Основной признак мифологического мышления — противопоставление “своего” и “чужого”: все “свое” воспринимается благим, все “чужое” — загадочным и опасным (без различия, лучше оно или хуже, чем “свое”). Мир “своего” — мир упорядоченный, структурированный этически, социально, религиозно и т.д., мир, бытие которого основано на законах (греч. “Космос”). Мир “чужого” (Хаос) — неведомый, колдовской, потенциально враждебный — это все, что находится за пределами территории данного племени или народа: миры богов, страна мертвых, леса и моря, где обитают духи, или же соседнее племя (например, у австралийцев каждый иноплеменник воспринимается как потенциальный враг и колдун). Мир “чужого”, иной мир, выглядит либо ослепительно великолепным, либо донельзя отвратительным; эти крайности легко переходят одна в другую, воспринимаясь равно негативно. Тождество противоположностей — основополагающая черта мифологического мышления.
Миф имеет свой особый хронотоп — мифологическое пространство-время. Время мифа лишено протяженности — это либо вечное настоящее, либо эпоха первотворения, т.е. период, когда времени не было; возраст мифических героев не меняется (вечная юность, вечная старость). При мифологическом восприятии реального времени возникает представление о счастливых и несчастливых периодах. Так, священные дни — это время контакта с иным миром; то же происходит при мифологическом восприятии физического пространства.
Мифическое пространство воплощает представление о “своем” мире как о центре, со всех сторон окруженном иным миром (исланд. Мидгард — “мир людей”, буквально: “срединное огороженное пространство”). Необходимость мифологической защиты от “чужого” мира порождает образ “мировой ограды” как воплощения сил Порядка в противоположность иномирному Хаосу. “Мировая ограда” может представляться горами, но чаще всего — рекой, отделяющей мир живых от мира мертвых, или мировыми водами — неиссякаемыми запасами пресной воды и дождя. Бог—хранитель мировых вод (месопотам. Энки, Эа; греч. Океан; инд. Варуна) — бог-мудрец и помощник людям, он является воплощением сил Космоса.
Еще более значимый мифологический образ — “мировая ось”, “утилитарное” назначение которой — поддерживать небо. Наиболее часто “мировая ось” имеет вид мирового древа, крона которого образует верхний мир, ствол находится в срединном, а корни — в подземном мире. Как воплощение сил Порядка мировое древо является древом судьбы — у его подножия богини определяют жребий людей (сканд. миф), кузнец кует судьбу людям (русск. былина). Поскольку мировое древо проходит через все миры, то оно является своеобразной лестницей, по которой мифологический герой странствует в иной мир. Другие формы “мировой оси” — мировая гора, на вершине которой обитают боги (греч. Олимп; инд. Меру), а также великан (греч. Атлант, ведич. Вишну).
“Мировая ограда” и “мировая ось” могут отождествляться; путешествие героя к краю земли одновременно оказывается и путешествием к центру мироздания (например, Геракл, идя за яблоками Гесперид, сначала приходит на крайний восток греческого мира — к прикованному Прометею, а затем на крайний запад к человеку-горе Атланту, причем титаны являются братьями, и каждый из них может быть сопоставлен с образом великана—“мировой оси”). Аналогичное тождество центра и границы имеет место в представлениях об ином мире: например, в русских сказках изба хозяйки иного мира Бабы Яги расположена либо в центре мира смерти, либо на его краю.
Мифы о создании современного облика мира (космогонические) являются основными в мифологии, причем в наиболее архаических из них говорится не о сотворении, а о доделывании мира и человека. Главные образы таких мифов: первопредок — прародитель человечества, культурный герой, добывающий предметы природы и культуры (солнечный свет, пресную воду, священный барабан, первый лук и т.д.) и демиург — бог-мастер, изготовляющий элементы мироздания и человека. Образ первопредка—культурного героя нередко сливается с образом тотема — зооморфного прародителя племени. Черты получеловека-полузверя сохраняются и у образов, генетически восходящих к первопредку.
Эволюция мифологического мышления. Нерасчлененное мышление (инкорпорированное — в терминах А.Ф.Лосева, пралогическое — в терминах Л.Леви-Брюля): неразличение природных и культурных объектов, тождество части и целого, безразличие к временной причинности (так, последующее событие может быть причиной предыдущего), невыделение человеком себя из окружающего мира, на чем зиждется тотемизм. Представление о мире основывается на законе сопричастия, т.е. тождества самых разных физических предметов, если они обладают одинаковыми мифологическими качествами (например, дуб, бык и молния как символы Громовержца). Отсутствие абстрактных понятий, существование только конкретных представлений (следы этого можно видеть в таких выражениях, как “в сердце зажглась любовь”, “поток мыслей”, “твердость духа”).
С дальнейшим развитием человеческого мышления от вещи отделяется “душа вещи”, “субъект вещи” (“демон” в терминах Лосева). Демонологическое мышление есть начальный этап развития абстрактного мышления; при этом “демон” является силой, действующей вне системы, губящей и помогающей произвольно, далекой от какой-либо морали. Причина аморальности “демона”, возможно, состоит не столько в неразвитости моральных норм человеческого общества, сколько в противопоставлении “демона” как иномирного существа силам Порядка мира людей (ср. далее аморальное поведение богов как признак сверхчеловечности). Устойчивость представлений о внушенности человеку действий и мыслей “демоном” (впоследствии — богом-покровителем, гением, ангелом-хранителем).
С вытеснением пралогического мышления логическим мифологию начинают понимать как систему разума, образы богов систематизируются и гармонизируются. Такое мышление (“номинативное” в терминах А.Ф.Лосева) характеризуется осознанием человеком собственной самоценности, уничтожением логики всеобщего оборотничества, а в конечном итоге — в большей или меньшей степени освобождением от мифологии вообще (хотя, безусловно, основные мифологические представления неосознанно присущи даже атеизму).   

                                                                        Лекция 2. Шаманский миф и его герой
Шаманский миф — сказание о странствии шамана-первопредка в ином мире ради добычи благ для своего народа, о его браке с хозяйкой потустороннего мира, сражениях с чудовищами. Термин “мотивы, восходящие к шаманскому мифу” означает круг реконструируемых образов и сюжетов, которые следует признать максимально архаическими. Близость сюжетных мотивов архаического эпоса и волшебной сказки, образов эпических героев и некоторых богов позволяет утверждать, что собственно миф (сказание о богах), героический эпос и волшебная сказка параллельно развиваются из шаманского мифа, акцентируя различные черты образа шамана-первопредка, а именно: собственно миф — сверхъестественность, космогоническую значимость происхождения и деяний; эпос — воинственность и защиту мира людей от чудовищ; волшебная сказка — внешнюю чудесность событий. Волшебная сказка дольше всех жанров сохраняет форму шаманского мифа и первой теряет его значимость; собственно миф, напротив, легко утрачивает форму (т.к. в восприятии бога его сверхъестественная сила важнее его деяний), сохраняя и даже увеличивая значительность образа; эпос же, фокусируя представление об абсолютной достоверности всех событий (в реальность русских богатырей верят до сих пор даже некоторые ученые), из-за этого постепенно утрачивает волшебные, сверхъестественные черты, превращаясь в итоге в своеобразную “квазиисторию”, повествование о героическом прошлом народа, каким оно должно было бы быть (ср. былины о победе над татарами в первом же бою, об освобождении Константинополя-Царьграда от “неверных” и т.п.).
Чем древнее фольклорный сюжет, т.е. чем ближе он к шаманскому мифу, а его герой — к шаману-первопредку, тем меньше этот герой будет похож на обычного человека, тем больше в сюжете будет “сказочных” мотивов, и тем большие услуги герой будет оказывать людям.
Герой шаманского мифа принадлежит одновременно и к миру людей, и к иному миру, поэтому он способен существовать в обоих мирах. Такой герой обладает главнейшими чертами первопредка—культурного героя: сверхъестественным происхождением (получеловек-полуживотное, получеловек-полубог), особенно в форме одиночества (рождение из камня, яйца и проч.; сирота, вообще не имеющий родителей или не ведающий их) или быстрого взросления (мотив предка, вернувшегося к жизни), амбивалентностью, неведением моральных законов, так как они создаются лишь в результате его жизнедеятельности (отсюда эпический мотив ярости героя, его враждебности к своим и тесно связанных с яростью эротизма и пьянства), анормальностью, избыточностью (исполинский рост, сила и т.п.). Основная черта первопредка и образов, восходящих к нему, — амбивалентность деяний, обусловленная отчасти принадлежностью к обоим мирам, родством с возможными врагами “среднего мира”, отчасти упомянутым неведением моральных норм. Амбивалентность первопредка порождает страх перед ним, откуда и проистекает, в частности, мотив ухода первопредка, затем трансформирующийся в эпическое неприятие лучшего богатыря (в форме изгнания, заточения, убийства).
Родство первопредка и его врага. В.Я.Пропп о гибели Змея от Змея: змееборец сам непременно обладает змеиным происхождением, знаком которого, по преимуществу, является магическая уязвимость ног (“ахиллесова пята”). Магическая уязвимость предстает обратной стороной магической неуязвимости, восходящей к представлениям о каменнотелости (трансформированной в железнотелость). Бой героя со Змеем — “архаический поединок” — обладает жестко заданной структурой (первый этап — бой на расстоянии, неполная победа героя; второй этап — победа в контактном бою; третий этап, факультативный, — истребление “змеенышей”); в эпосе и собственно мифе “архаический поединок” — либо первый, либо главный бой героя.
Специфической особенностью образа первопредка (исчезающей при дальнейшем развитии) является сочетание военной силы и магии. В образе первопредка магия неразрывно связана с мудростью, которая не отделена от хитрости и подлости. В более поздних мифологических текстах развивается избирательность: либо герой силен и, следовательно, честен; либо он слаб и, следовательно, хитер (порой он прибегает к магии).
В конкретных шаманских мифах некоторые из упомянутых черт первопредка развиты ярко, некоторые едва намечены (и расцветают у наследников образа первопредка). Оставляя в стороне степень выраженности качества, можно сформулировать три основные черты первопредка — героя шаманского мифа (если качество выражено, то в максимальной степени):
рост — вес — аппетит — сила — неуязвимость (каменнотелость);
ярость — пьянство — эротизм;
мудрость — магия — хитрость.
Для первопредка и непосредственных наследников его образа это именно три (а не более) черты; внутри каждой цепочки один элемент подразумевает другой (например, силу героя можно измерять количеством съеденной им пищи).
Сюжет шаманского мифа — странствие первопредка в ином мире — по своей структуре тесно связан с обрядом инициации (посвящения юноши во взрослые члены племени). Инициатические мотивы вообще являются ядром большинства мифологических текстов.
В.Я.Пропп об обряде инициации и его отражении в сказке и мифе.

Постепенно буду добавлять.

0

2

Лекция 3. Эпос и мифология

Эпическая установка на достоверность — причина трансформации образов: со сменой типа мышления, системы ценностей меняется и представление о герое. Историю эпоса можно рассматривать как историю самоописания человека.
В ходе трансформации эпических образов можно выделить четыре типа, иначе говоря, четыре поколения героев. Это, разумеется, не исключает существования переходных типов, а также совмещения черт различных поколений в одном образе.
Эпический герой — наследник образа первопредка, лишенный, однако, магических способностей (только в чрезвычайно архаических сюжетах герой прибегает к магии). Главный герой архаического эпоса также амбивалентен, он в родстве со своим врагом, откуда неизбежность ссоры лучшего из богатырей с эпическим государем или богатырским племенем.
В центре архаического эпоса стоит инициация героя, в ходе которой он получает от своих иномирных родственников предметы и качества, делающие его богатырем. Патрон инициаций — владыка иного мира, как правило, неподвижный исполин (первое поколение героев, в то время как архаический герой — главный герой эпоса — второе). Большинство сказаний о боях архаического героя с чудовищами также содержат инициатические мотивы, однако образ чудовища ближе к архаическому герою, чем к великанам первого поколения.
Герой архаического эпоса сражается, побуждаемый чувством личной ненависти к врагу, ему чужд патриотизм — он сражается с врагами мира людей только потому, что они его личные противники. Архаический герой нередко предстает губителем своих товарищей (эта черта сохраняется и в классическом эпосе, вплоть до литературного — например, Роланд).
С приходом ранней государственности к эпическому герою предъявляются моральные требования, иномирность воспринимается решительно негативно. Раннегосударственный герой (третье поколение) — это идеальный человек, воплощение эпических норм. Наряду с ним существует архаический герой, образ которого подвергается существенной редакции: последовательно смягчаются аморальность и анормальность, появляется патриотизм и т.п. В раннегосударственном эпосе многие архаические мотивы проходят через отрицание: например, брак с хозяйкой иного мира превращается в отвержение любви богини.
С закатом эпической эпохи на первый план вновь выходит герой-трикстер, прямой наследник образа первопредка, однако теперь его хитрость воспринимается как знак физической слабости. Такой герой (четвертое поколение) — обыкновенный человек, предпочитающий мирную жизнь боям.

                                                                                     Лекция 4. Египетская мифология
Следы тотемических верований в культах номовых божеств. Сокол — символ Верхнего Египта, богов света; змееборчество богов-соколов; сокол как заместитель Громовержца. Коршун (Нехбет) как богиня-покровительница Верхнего Египта. Кот как воплощение бога Ра, богини Баст; почитание и бальзамирование кошек. Лев, его связь с пустыней, богиня Тефнут-Сохмет как львица; образ сфинкса. Волк (Упуат, или Вепуат) и шакал (Анубис), их связь с миром мертвых. Павиан и ибис как ипостаси бога Тота. Баран как воплощение бога Хнума, а также души “Ба”.
Амбивалентность змеи. Благие змеи: Уаждет (богиня-покровительница Нижнего Египта), Рененут(-ет) — богиня плодородия, Меритсегер — покровительница фиванского некрополя; их связь с миром мертвых как источником изобилия. Змея “урей” на челе фараона как его божественная защита. Змеи-враги: Апоп, еженощно повергаемый Ра, Сет в некоторых мифах и другие враги солярных богов. Мифологическое тождество змея, бегемота, крокодила.
Бык Апис: переплетение культа быка с культом фараона, умерщвление Аписов по аналогии с ритуальной казнью царей (через утопление, т.е. без пролития крови) и их бальзамирование. Апис как бог плодородия. Связь Аписа с Птахом, Ра, Осирисом, позднейшая трансформация в Сераписа.
Священная корова как Богиня-Мать: миф о корове, рождающей солнце (т.е. творящей мир); корова как прародительница и поглотительница фараона. Нут: священная Корова, небо, океан и крыша мира одновременно. Миф о разделении земли и неба. Причины представления неба женщиной, а земли — мужчиной. Родство имен Нут и Нуну (изначальный океан, хаос).
Космогонические системы. Гелиопольская Эннеада (девятка богов). Творение мира как творение земли. Общемировой мотив порождения мира братом и сестрой. Боги как первопредки. Р.Антес о связи гелиопольской космогонии с ритуалом интронизации в Древнем царстве. Отождествление фараона и Гора; Гор и Осирис как живая и мертвая ипостаси одного и того же бога.
“Мемфисский теологический трактат”. Птах как бог, творящий силой Слова; источником мира является мысль, порожденная в сердце. Близость трактата к учению Филона Александрийского и евангельским представлениям о Логосе.
Гермопольская космогония. Абстрактная Эннеада богов и богинь (символизирующих первозданный океан, бесконечность пространства, мрак, невидимое) во главе с Тотом. Тот как бог-демиург, победитель мрака. Тот как бог мудрости, магии, отсюда Тот как писец богов, “Владыка Истины”. Позднейший Тот-Гермес.
Солярные сказания. Возвышение культа Ра. Ра как бог света. Отождествление Ра с Атумом. Дальнейшее слияние образов Ра и Амона. Амон-Ра как верховный бог.
Змееборчество солнечных богов. Миф о Горе Бехудетском, повергающем врагов Ра. Трансформация змееборчества в мифе “Ра и змей почтенный”; имена Ра как описание его функций, а также отождествленных с ним богов. Инициатические мотивы в “Бое Ра с Апопом”; общемифологический образ змея—поглотителя воды.
Мифы об удалении Ока. Око как символ жизненных сил бога и всей страны; удаление Ока приводит к владычеству смерти. Утрата Осирисом своего Ока и возвращение его ему Гором, благодаря чему Осирис воскресает для жизни в царстве мертвых. “Возвращение Тефнут-Хатхор из Нубии” и “Истребление людей”, где богиня Тефнут в образе львицы покидает Ра, что приводит (прямо или косвенно) к гибели людей, возвращение богини-Ока возвращает жизнь. Миф об удаляющемся и возвращающемся Звере как первая ступень мифа об умирающем и воскресающем боге.

                                                                             Лекция 5. Египетская мифология (окончание)
                                                                 Осирис как царь мира мертвых. загробные представления египтян.
Ритуальное убийство царя. Культ вождей как воплощения жизненных сил страны, откуда необходимость убивать состарившихся царей без пролития крови (ср. утопление Осириса в гробу). Ритуал хеб-сед как магическое обновление жизненных сил фараона. Строительство кенотафов (пустых гробниц) и их возможная связь с хеб-седом. Бог Вепуат (“Открыватель путей”) как патрон хеб-седа.
Формы погребения и их историческая трансформация. Мумификация, ее технология. Возможность замены мумии скульптурой. Казнь разорителей гробниц через сожжение как лишение возможности загробного существования. Забота живых об умерших, формы “кормления” мертвых.
Загробное бытие. “Души”—двойники умершего: Ка — двойник человека, его странствие по гробнице как отражению загробного мира; Ба — душа-птица, оживляющая человека, пребывающая у Ра; сердце — вместилище человеческого сознания, свидетель на загробном суде; Сах — тело умершего, его посмертная жизнь в гробнице и т.д.
Загробное странствие обычного человека. Анубис — бог-проводник. Загробный суд и его этапы. “Исповедь отрицания”. Взвешивание сердца умершего. Посмертная жизнь фараона в ладье Ра.
Развитие этических представлений о посмертном блаженстве: первоначально загробная жизнь определяется правильностью погребения, затем становится возможной передача посмертных благ от неправедного богача благочестивому бедняку. “Сказка о Са-Осирисе”.
Гробница и саркофаг как отражение структуры загробного мира. Ритуальное назначение “Текстов Пирамид” и “Текстов Саркофагов”.
Культ Осириса как бога возрождающейся жизни. Осирис как культурный герой, научивший людей земледелию и создавший злаки. Изображения Осириса в кроне дерева или рядом с ним. Проросшие изображения Осириса.
Колонна джед (из связок папируса) как символ Осириса и фараона. Роль фараона на празднике жатвы.
Миф об Осирисе, Сете, Исиде и Горе. Историческая трансформация образов. Амбивалентность Сета. Отражение ритуала убийства царя. Неправомерность называния Осириса “умершим и воскресшим богом” — он воскресает для загробной жизни. Архаические мотивы в “Суде Гора с Сетом”; борьба отцовского и материнского права. Амбивалентность Исиды.
Религиозная реформа Эхнатона. Атон — бог солнечного диска, его зависимое положение по отношению к богам Солнца, т.е. солнечного света (Ра и др.). Аменхотеп III (отец Аменхотепа IV — Эхнатона) возвышает культ Атона как знак независимости от жрецов Амона-Ра.
Абсолютизация Атона Эхнатоном: фараон — “возлюбленный сын Атона” и единственный человек, познавший истину полностью. Изображения Атона, осеняющего лучами фараона и его семью. Решительная отмена всех других богов, что противоречило основам египетской культуры и явилось причиной краха реформы.
Новая столица — Ахетатон (впоследствии Амарна) — как сакральный центр. Отмена Осириса в числе прочих богов; мертвые вместо ночного пробуждения в загробном мире при виде Ра просыпаются утром и следуют за Атоном в Ахетатон.
Реформы Эхнатона в искусстве и литературе: так как любые каноны связаны с прежними богами, то необходима их полная замена (вместо канонической типизации скульптуры — гипертрофированная индивидуализация; проникновение психологического, личностного начала в живопись; вместо литературного языка — разговорный). Упадок архитектурного искусства и его причины.
Крушение реформ Эхнатона после его смерти.

0

3

Лекция 6. Боги Древней Греции
Архаические представления о Богине-Матери и их наследие. Богиня-Мать — владычица жизни и смерти, прекрасная и губительная; она не имеет равновеликого ей супруга, порождая все живое без брака; Богиня-Мать малоантропоморфна, нередко зооморфна. Черты Богини-Матери у Геи: прародительница и титанов, и чудовищ — их врагов; враждебность Геи к ее сыну и мужу Урану. Оскопление Кроном Урана как вариант мифа об отделении Неба от Земли.
Богиня-Мать часто предстает богиней-охотницей, порождающей и истребляющей диких зверей. Отсутствие у нее равносильного супруга иногда переосмысляется как девство (Артемида). Мифы об Артемиде и Актеоне, Афродите и Адонисе в сопоставлении с вавилонским мифом о возлюбленных Иштар (разделив с нею любовь, они оказываются навек превращенными в животных): допуская, что лицезрение наготы Артемиды Актеоном есть отголосок мотива любовной связи, можно предположить архаическую форму мифа о богине-охотнице и ее возлюбленном, который, дабы остаться с ней навеки, принимает облик зверя ее же вида (олень Актеон и лань Артемида), т.е. умирает для мира людей.
Миф о рождении Афродиты содержит отголоски мифа о появлении первой богини, т.е. Богини-Матери: самозарождение в море (в большинстве мифологий морем представляется изначальный Хаос) богини любви и красоты (любовь ассоциируется с жаром, красота — со светом) может быть сопоставлено с другими мифами творения, где в изначальной водной холодной тьме возникают суша, тепло и свет. Архаическая пара Афродита—Арес (замененная в поздней античности парой Афродита—Гефест) как сочетание сил любви и жизни с силой беспощадного и беспричинного истребления, что прямо восходит к амбивалентности Богини-Матери.
Другие наследницы образа Богини-Матери: воплощение домашнего очага, охранительница благополучия семьи Гестия (у архаических народов хозяйка очага именуется “мать-огонь”), богиня жизненных сил земли (позже — земледелия) Деметра.
Развенчание Богини-Матери в мифе о Пандоре. Сотворение богами Пандоры (“Всеми одаренной”) есть зеркальное отражение мифа о творении мира из тела первого существа; сочетание прекрасного и вредоносного в образе Пандоры характерно для Богини-Матери; открывание ею сосуда с бедами — аналог доделывания мира Богиней. При этом оценка Пандоры однозначно негативна.
Образ бога земли и его преемники. Крон и титаны как воплощение стихии “низа”. Общемифологический мотив борьбы старшего божественного поколения, сил земли (титаны) с младшими небесными богами (олимпийцы).
Основные черты Бога Земли: хозяин мертвых, хранитель неистощимых благ (жизненных сил земли, сокровищ и т.п.), владыка мудрости и магии, поэзии и музыки (что в архаическом обществе неразрывно связано). Бог Земли обычно либо статичен, тождествен своим владениям (Аид), либо является владыкой дорог, водя мертвых за собой (ср. европейского Дикого Охотника).
Архаический Гермес как бог дорог. Предводитель душ умерших (позднее — препровождающий их в Аид), он покровительствует всем странникам, в том числе торговцам и разбойникам (архаическая амбивалентность), ему ставятся на перекрестках гермы (столбы с изображением бородатого мужчины в шапке, типологически сходные с изображением умерших предков-покровителей). Перекресток — вообще место контакта с миром мертвых и предводителем сонма мертвецов (позднеантичная Геката). Как бог преисподней Гермес выступает в мифе о похищении коров Аполлона: коровы бога света символизируют тучи и свет, они заперты в пещере, т.е. в преисподней, их выход возможен благодаря музыке (общемифологический мотив открытия врат иного мира музыкой); ср. древнеиндийский миф Вала.
Миф о хромом Кузнеце (Гефест и Дедал в сопоставлении со сканд. Вёлундом): хромой кузнец заточен на острове, откуда совершает побег, взлетев. Хромота Кузнеца (так же, как общемифологическая уязвимость ног) есть черта, восходящая к образу Змея; родич Змея является змееборцем, откуда распространенный мотив змееборчества кузнецов. Близость Гефеста к циклопам — детям Геи — как знак архаичности образа.
Триада Аид—Посейдон—Зевс как боги “низа” в архаике. А. Ф. Лосев о Критском Зевсе как Боге Земли в образе быка.
Олимпийская семья: особенности образов.
Старшие — Аид и Гестия — неотделимы от своих владений (царство мертвых и его владыка; огонь каждого очага и его хозяйка), они практически неантропоморфны (“Аид” означает “невидимый”; Гестия — скорее персонифицируемый огонь, чем богиня); это очень глубокая степень архаики. Противопоставление: огонь очага — сила жизни, Аид — владыка смерти.
Средние — Посейдон и Деметра — боги, властвующие над стихией, с которой они неразрывно связаны; они антропоморфны и обладают индивидуальным характером (бунтующий Посейдон, скорбящая Деметра); хозяин стихии решительно абстрагирован от стихии. Дуализм жизни и смерти сохранен: земля — сила жизни, бесплодное море — смерти.
Младшие — Зевс и Гера — боги, не связанные с физической стихией, не только обладают антропоморфностью и индивидуальностью, но и активно действуют, не будучи ограничены стихией; это максимальная степень абстрагированности.
А. Ф. Лосев об историческом развитии образов Аполлона и Диониса. Мифы о Дионисе—Загрее и их связь с евангельскими сюжетами. Противопоставление аполлонического и дионисийского начал в европейской философской мысли конца XIX — начала XX веков как начал разума, цивилизации, порядка — и иррациональности, стихии, хаоса. Слияние аполлонического и дионисийского начал в античном театре.
Смена архаической мифологии классической.
Торжество Афины как богини разума — ее победы над Посейдоном в споре за Афины (разум торжествует над природной стихией), над Аресом в битвах (справедливая война торжествует над беспощадным истреблением). Афина и утверждение патриархата в “Эвменидах” Эсхила.

                                                                                Лекция 7. Историческая трансформация древнегреческой героики
Геракл как архаический герой: сочетание силы с безумием, яростью и т. п.; архаичность оружия. Отсутствие доспехов как знак неуязвимости; львиная шкура как наследие представления о герое получеловеке-полуживотном. Шкура и ядовитые стрелы как знак львино-змеиной иномирной “половины” Геракла, то же — детские подвиги (удушение змей, Киферонский лев).
Архаические мифы и подвиги Геракла. “Немейский лев” как первый подвиг: структура боя соответствует “архаическому поединку”, являющемуся в архаике первым боем героя; два выхода из пещеры льва — след представлений о льве как двуглавом владыке преисподней, тождественном своим владениям. “Лернейская гидра” как второй подвиг: менее четко выраженная структура “архаического поединка”, гибель бессмертной головы через камень (общеэпический мотив); “доделывание” оружия (ядовитые стрелы). Два первых подвига — победа змее-львиного героя над своими иномирными сородичами.
Порядок остальных подвигов (за исключением последних четырех) произволен. “Керинейская лань” - трансформация мифа о приведении к людям богини света (золотые рога как лучи). “Эриманфский кабан”: связь архаической ярости и пьянства в эпизоде боя с кентаврами; враждебность архаического героя к своим (Хирон и Фол гибнут от стрел Геракла). Кабан как ипостась стража иного мира, зооморфная ипостась Бога Земли; эпический мотив приведения стража смерти в мир людей (см. ниже; ср. также былину “Илья и Соловей”). “Скотный двор Авгия” — отражение мифа об освобождении коров из пещеры (см. выше о Гермесе), где силой, рушащей пещеру, является река; символика света у быков. “Стимфалийские птицы” — общемифологический образ железноперой гром-птицы, гибель гром-птиц от грохота трещоток (мотив смерти через себя). “Критский бык” — бык как страж нижнего мира, общеэпический мотив опасности для мира людей приведения такого стража; враждебность архаического героя к миру людей — он позволяет быку истреблять все живое. То же — “Кони Диомеда”. Девятый подвиг “Пояс Ипполиты” (“9” как женское число) — отголосок мотива брака с хозяйкой иного мира (пояс как символ женственности), сочетание в образе Ипполиты черт благожелательной и враждебной иномирной владычицы.
Последние три подвига — странствия в иной мир с нарастанием удаленности. “Коровы Гериона” — опять миф о добывании света и дождевых туч для мира людей; Геракл, пытающийся поразить стрелой бога Гелиоса, — преемник образа культурного героя, отстреливающего “лишние” солнца во время творения мира; финальное принесение коров-туч в жертву Гере, чьими ипостасями были корова и туча. “Яблоки Гесперид” — странствие одновременно к мировой оси и к мировой ограде: братья-титаны Атлант и Прометей как антропоморфное воплощение мировой оси, их человеческо-каменная природа (Прометей прикован к горе) — однако “ось” раздвоена, и братья находятся на краях мира (тождество оси и ограды); идя к одному, Геракл неизбежно приходит к другому. Яблоки Гесперид — общемифологический образ яблок жизни, а также поэзии и музыки. Я.Голосовкер об одиннадцатом подвиге Геракла. “Кербер”: катабасис (нисхождение в царство мертвых) как высшая ступень героизации. Образ двух- (или четырех-) голового Кербера как двуглавого владыки царства мертвых, которое находится у него во чреве. Превращение владыки мира смерти в стража (ср. русск. Яга).
Отрицательные поступки Геракла и их трактовка в религиозно-этических учениях Древней Греции (киники и др.). И.Тренчени-Вальдапфель о Геракле.
Сказания о троянской войне и “Илиада”. Отголоски брака смертного с богиней в сцене суда Париса (избрав прекраснейшую из богинь, получает в жены прекраснейшую из женщин). Миф об Афродите и Анхизе.
Древнейшее ядро троянского эпоса — похищение иномирным чудовищем богини плодородия. Переправа через море как преодоление вод Смерти. Троянский конь — трансформация переправы во чреве животного. Черты хозяина иного мира у Приама: старость и невоенность, гиперболизованная многодетность как устойчивый признак Змея.
“Илиада” — эпос о гневе Ахилла. Черты иномирного героя у Ахилла: иномирное происхождение, безумная ярость, исполинская мощь, враждебность к своим. Патрокл как заместительная жертва или “ложный герой”. Эволюция образа Гектора: от самого могучего и ужасного из чудовищ (ср. инд. Кумбхакарну) до благородного и человечного защитника родины.
“Одиссея” и шаманский миф. Инициатический характер странствий Одиссея. Брак с хозяйкой иного мира (Калипсо, Кирка). Особенности образов обитателей иного мира. Нисхождение в Аид, его значение и место в сюжете. Архаические мифы в связи с образом феакийцев. Возвращение Одиссея домой в сопоставлении с мотивами волшебной сказки.
П.А.Гринцер об общеэпических мотивах в “Илиаде” и “Одиссее".

Продолжение лекций следует.

0

4

Лекция 8. Римская мифология и религия
Трудность выявления собственно римской мифологии из-под слоя греческих напластований и религиозных трансформаций.
Малые божества. Следы тотемических верований и культа животных. Мифологические образы волка и собаки: италийские племена, возводящие свой род к волку; поверье о превращении людей в волков; волчица, вскормившая Ромула и Рема, как прародительница Луперка; сохраняющий следы инициации ритуал Луперкалии; культ звезды Сириус (Каникула — от canis, “собака”) в созвездии Большого Пса — жертвоприношения ему рыжих собак, дабы Сириус (“Сияющий”) не наслал губящую посевы жару; Небесный Пес в сопоставлении с греч. Кербером. Культ козла как символа плодородия: козел как тотем, как ипостась бога природы Фавна, жертвоприношения козла в Луперкалиях; отождествление козла и волка как италийских ипостасей Бога Земли.
Лары: божества дома, хранители местности, духи перекрестков. Домашние лары, их связь с культом предков, отождествление множеств ларов с одним Ларом (ср. русск. домового и его связь с предками); место их культа — очаг; забота о благополучии фамилии и кара нарушителей. Жертвоприношения ларам, в частности, как знак принятия в общину. Лары священных рощ и жертвоприношения им, отождествление ларов рощ с героями. Лары перекрестков (компитальные), отголоски человеческих жертвоприношений им, их связь с богами смерти, Термином — богом границ, Гекатой. Обычай качаться на качелях в праздник компитальных ларов, связь качелей с символикой плодородия.
Духи мертвых. Противопоставление манов и ларов как общемифологическое различение “своих” покойных предков и неупокоенных мертвецов. Отождествление манов с семейными богами, ларами; их культ. “Фасты” Овидия о домашних ритуалах.
Земледельческие боги римлян. Воnа Dеа (Добрая Богиня) как возможная преемница образа Богини-Матери: ее анонимность, ночное отправление культа, позднейшее отождествление с “матерью леса” Феронией и с Гекатой. Воnа Dеа как вселенское божество в религии II в. Веста: проявление общемирового культа “хозяйки очага”, матери-огня. Очаг в первом зале дома как воплощение священной силы, охраняющей семью. Государственный культ Весты: представление о том, что царскую силу правителю дает Веста, его отражение в обычае весталок посещать царя в Новый год; ритуальное добывание священного огня трением. Девственность весталок как отражение девственности Весты, происходящей от образа Богини-Матери, не имевшей супруга. Церера как богиня не только плодородия, но и преисподней; казни преступников как жертвоприношения Церере, ее отождествление с богиней безумия Манией. Фавн как бог природы, покровитель стад и полей, его связь с культом волка и козла, позднейшее отождествление с патроном Луперкалий Луперком, а также с Сильваном. Близость культов Сильвана и Геракла, почитание Геракла наряду с богами местности; образ Геракла в учении киников.
Верховные боги римлян. Янус (“Сообщающий ход”) как бог начала, и, в частности, начала мира; творец мира. Двуликость Януса как выражение его власти над прошлым и будущим. Янус как антропоморфное выражение мировой оси. Связь Януса с ключами (как символическими, так и физическими), отпирание дверей храма Януса во время войны и их запирание с наступлением мира. Сатурн как культурный герой, правитель “золотого века”. Юпитер, его индоевропейские аналоги; связь с грозой, воинской силой, царской властью. Культ Юпитера Всеблагого Величайшего в войсках. Марс как трансформированный Бог Земли: изначальный хтонический и аграрный характер Марса, его связь с богами земледелия и отождествление с Сильваном; Марс как бог-волк и предводитель волков, посвящение ему обряда люстрации (очищения от скверны) имения. Трансформация Марса в бога исключительно войны. Квирин как бог народного собрания, его отождествление с Янусом. Ж. Дюмезиль о триаде Юпитер—Марс—Квирин как воплощении трех социальных функций индоевропейского общества (царско-жреческой, военной и земледельческой).
Римская обрядность. Авгурии и ауспиции (гадания по полету птиц), их противопоставление: авгурии имеют общегосударственное значение и действительны на долгий срок, ауспиции касаются частных лиц и частных моментов, действительны на один день. Инаугурация царей. Обряд люстрации (очищения) имения, военных трофеев и т.д. Эвокацио — призыв к богам враждебного города покинуть его и перейти в Рим. Девоцио — обречение воином себя и вражеского войска в жертву подземным богам.
Цицерон о религии. Религия как один из государственных институтов; добропорядочный гражданин обязан соблюдать ее предписания, а вопрос веры — личное дело человека, религии не касающееся (в уста верховного жреца государства вложено фактическое принятие атеизма; Цицерон, сам бывший авгуром, высмеивает различные формы гадания).
Религиозное мировоззрение эпохи Августа. Представление о наступлении нового “золотого века”, возвращение к “традициям предков”. Возрождение старых культов при Августе в соединении с культом его гения (божества-покровителя). Развитие императорского культа (не столько сверху, сколько снизу, из народа). Август как живой бог. “Энеида” Вергилия” как художественное выражение мировоззрения эпохи Августа: непосредственная преемственность начала и вершины римской истории, “экскурсы в будущее”. “Римский миф” — вера в богоизбранность Рима, сужденное ему величие.
Верования римлян при Империи. Формализация императорского культа. Проникновение в Рим восточных богов (преимущественно через греческое посредство). Переход религии с общего плана в индивидуальный.
Римские мистерии как воплощение индивидуального стремления к богу, забота о собственном посмертном бытии. Мистерии умирающих и воскресающих богов (Диониса, Митры, Аттиса и др.). Психологическая подготовка принятия христианства.

                                                                              Лекция 9. Скандинавские боги. Творение мира
“Старшая” и “Младшая Эдда”. Снорри Стурлусон и его “Эдда” как учебник поэтики. Возможные этимологии слова “Эдда”. Вопрос об относительной хронологии “Старшей” и “Младшей Эдды”. Композиция и стиль обоих памятников. Особенности скальдической поэзии, отношение “Эдды” к поэзии скальдов.
Космогония и космография. Представление о центре мира как средоточии блага: Мидгард — мир людей, Асгард — мир небесных богов. Ясень Иггдрасиль как мировая ось, задающая вертикальное членение мироздания (Асгард—Мидгард—Хель). Олени и карлики как воплощение четырех сторон света; олень как ипостась Бога Земли. Утгард (Ётунхейм) — мир великанов, находящийся “за пределами”, внешний. Север и восток как области смерти, обитель инеистых великанов (хримтурсов). Муспелль — страна огненных великанов. Тождество противоположностей в представлении о мире великанов. Ванахейм — обитель богов плодородия ванов. Противопоставление асов и ванов как небесных и хтонических богов; общеевразийский сюжет о победе небесных сил над хтоническими. Карлики-альвы и их мир (Альфархейм, Свартальфархейм).
Разделение представлений о мире мертвых: противопоставление Хель и Вальхаллы. Богиня Хель: тождество хозяйки смерти ее владениям. Черты богини смерти у Фрейи. Бог Один как предводитель мертвых воинов.
Типологическое тождество скандинавских космогонических мифов архаическим сказаниям народов Сибири. Великан-первопредок Имир (“близнец”) как двуполое существо, типологический аналог порождающей пары близнецов. Происхождение богов, кровное родство и вражда асов и турсов в сопоставлении с греч. олимпийцами и титанами, инд. дэвами и асурами и т.п. Сотворение асами мира из тела Имира как общемифологический мотив.
“Доделывание” богами людей как более архаический мотив, чем создание. Дерево как жизненная сила.
Один как бог вождей и воинов. Жертвоприношения воинов Одину; Один как губитель тех, кто ему служит; Один как повелитель валькирий. Один как бог смерти: волки и вороны Одина; его одноглазость как аналог слепоты богов царства мертвых. Вальхалла. Германские представления о Водане — главе Дикой Охоты. Ярость и мудрость Одина: одновременно и бешенство, и поэтический экстаз, вдохновение. Берсерки. Неразрывная связь понятий “мудрость” и “поэзия” в архаическом обществе; Один, говорящий стихами. “Женовидность” Одина, проявляющаяся в колдовстве: колдовство как женское занятие; “женовидность” как показатель сверхмогущества бога.
Один и синий цвет. Синий цвет как символ нижнего мира, севера, смерти. В исландских сагах синюю одежду носит либо идущий на убийство или праведную месть (а также подстрекающая к тому или другому), либо колдунья, либо явившийся среди людей Один. Общеевропейская традиция изображать волшебника в синем.
Один и шаманская инициация. Мудрость как вода в мифе об Одине, отдавшем глаз за право испить мудрости; одноглазость Одина как знак всеведения (анормальное выражение признака означает его сверхпроявление). Один, повесившийся на Иггдрасиле ради постижения мудрости, — типологическая аналогия с шаманскими инициатическими мифами. Мотив принесения богом себя в жертву и его трактовка. Индоевропейские мотивы в похищении Одином меда поэзии, сопоставление с мифом о Прометее.
Фригг — супруга всеведущего бога как богиня судьбы; царица богов как покровительница свадеб и замужних женщин (ср. Гера). Отголоски полиандрии (многомужества) в образе Фригг.
Тюр — оттесненный на второй план индоевропейский верховный бог. Однорукость Тюра в связи с одноглазостью Одина.
Тор как защитник мира людей. Черты архаического героя у Тора. Змееборчество Тора в сопоставлении с “основным индоевропейским мифом”. “Песнь о Трюме” и “Песнь о Хюмире”: трансформация мифа о культурном герое, добывающем волшебные предметы из иного мира. Эпические и сказочные мотивы в “Поездке Тора в Утгард”.
Ваны — божества плодородия и изобилия. Ньёрд — индоевропейский бог “низа” вселенной (корень Mr /Nr со значением нижнего мира, смерти, моря, мрака и т.д.); амбивалентность “нижнего” мира: Ньёрд как бог богатства и торговли. Брак Ньёрда с собственной сестрой и его детей между собой — частный случай снятия половых запретов для богов плодородия. Фрейя как наследница образа Богини-Матери: богиня любви и богиня смерти. Гипотеза о тождестве Ода и Одина, Фрейи и Фригг и позднейшем расщеплении образов. Фрейр, бог плодородия и света. Символика света в “Поездке Скирнира”: Герд как богиня света (общемифологический образ сияющих женских рук), Скирнир — “сияющий”, наградой ему служит меч, способный сразить огненного великана. Общность характеристик свата героя и противника героя.

0

5

Лекция 10. Скандинавские боги. Гибель мира
Амбивалентность Локи. Гипотеза о Локи-Лодуре как боге огня. Гипотеза о Локи как родном брате Одина. Общемифологический мотив противопоставления бога—культурного героя и бога-трикстера как противников, взаимодополняющих друг друга. Двуединство вредоносного и полезного в деяниях Локи. Женовидность Локи (рождение им Слейпнира) как показатель божественной сверхмощи.
Гибель Бальдра как прообраз гибели мира. Непосредственный убийца Бальдра Хёд как ипостась бога смерти. Гибель Бальдра как залог его возрождения царем обновленного мира; гибель Бальдра как инициация. Архаические мотивы в описании похорон Бальдра и поездки Хёрмода в Хель. Сопоставление Локи с патроном инициации.
“Перебранка Локи” и ее трактовка А. Я. Гуревичем: похвальба нарушением человеческих табу как показатель божественности. Завязка собственно перебранки — оскорбление, нанесенное Локи Одином: убийцу Бальдра должен приветствовать мститель за Бальдра и будущий убийца сына Локи Фенрира. Сюжетные совпадения “Перебранки” с ирландским “Сказанием о кабане Мак Дато”.
Три мировых чудовища. Общеевропейское мифологическое тождество волка и змея. Ёрмунганд: негативная трактовка образа дракона—хранителя мировых вод; положительные аналоги образа. “Основной индоевропейский миф” применительно к Змею и Тору, Фенриру и Одину.
Общемифологический мотив враждебности воспитателя и ученика в сюжете связывания Фенрира. “Волчья природа” Одина как бога смерти и противника Волка (мотив гибели от себе подобного).
Хель как богиня смерти в противопоставление Одину: оба собирают воинства мертвых для битвы во время гибели мира.
Таким образом, Локи и его порождения образуют реальное противостояние асам, формируя дуальность мира, которая снимается в результате Рагнарёк.
Рагнарёк (гибель мира). Эсхатологичность скандинавской мифологии: абсолютное большинство мифических событий развертывается в перспективе Рагнарёк. Героическая смерть как высшая ценность, цель жизни (в мифе и эпосе). Индоевропейское представление о решающей битве, в результате которой обновляется и улучшается мир.
Приметы близящейся Рагнарёк — распадение Космоса в изначальный Хаос: прекращение смены времен года (зима великанов), снятие моральных запретов, нарушение границ миров (великаны и мертвецы проникают в срединный мир). Прием контраста в описании крушения мира.
Ход Последней Битвы. Инициатические мотивы в гибели Одина: смерть через поглощение, что может быть сопоставлено с инициатической гибелью мира, за которой следует возрождение.
Возрождение мира. Безупречный Бальдр как царь справедливого мира; его убийца и брат Хёд как возможный “новый Локи” при “новом Одине”. Вопрос о христианском влиянии на описание возрожденного мира.
                                                                                         Лекция 11. Скандинавский эпос
“Песнь о Вёлунде”: представление о кузнеце как маге. Одиночество Вёлунда и его брак с валькирией как черта первопредка. Вёлунд и индоевропейский миф о хромом кузнеце (см. лекцию 6). Вёлунд как владыка альвов (иномирных мастеров).
Цикл Хельги. Миф о вечной любви воина и валькирии, перевоплощающихся вновь и вновь. Мотив смерти от любви (уход в курган заживо). Соединение цикла Хельги с циклом Сигурда.
Цикл Сигурда. Сигурд как архаизированный герой: его сиротство, воспитание альвом, получение неуязвимости, знание языка животных, магические способности и т. д. — черты первопредка, возможно, возникшие в результате “вторичной архаизации” континентального эпического героя.
Общеэпический мотив враждебности учителя и ученика, кузнеца и воина: мечом работы Регина Сигурд рассекает его наковальню, затем Регин пытается погубить Сигурда, но сам гибнет от его меча (мотив гибели через самого себя: мастер сражен своим произведением). Сигурд и Регин в сопоставлении с нартским героем Сосруко и его наставником, богом-кузнецом Тлепшем. Отражение мотива “меч, рассекший наковальню” в легенде о короле Артуре.
Змееборчество Сигурда: трансформация мотива рассечения чудовища изнутри (яма как чрево), мотива убийства змея—поглотителя вод (Фафнир ползет к водопою). Змееборчество как инициация: получение Сигурдом неуязвимости и знания звериной речи.
История Сигурда и Сигрдривы в сопоставлении с рассказом о женитьбе Святогора (см. лекцию 14). Сон Сигрдривы как аналог шаманского сна (душа странствует по иным мирам, набираясь мудрости).
Образ Брюнхильд: “радость из гнева” как специфически скандинавская черта. Потеря валькирией богатырской силы после замужества, но сохранение героиней ярости нрава. Месть как цель жизни. Неслыханная смерть как цель жизни. Мотив “смерть-свадьба”.
Немое горе Гудрун как проявление героического характера, архаической анормальности.
Цикл Гудрун: стремление к героической смерти как цель жизни. Матриархальный счет родства: месть мужу за убийство братьев, а не братьям за убийство мужа; дочь “роднее” сыновей.
“Гренландская песнь об Атли”, ее анализ А. Я. Гуревичем. Королевская честь превыше жизни. Мифологические образы в “Песни”: Вальхалла — чертог, где пирует дружина, обреченная на смерть, Мюрквид — лес, через который проходит путь к смерти, Гудрун как валькирия, встречающая обреченного на смерть мужа, пожар усадьбы Атли как мировой пожар в Рагнарёк. Расточение Гудрун сокровищ Атли как лишение его и дружины жизненной силы (золото и серебро — воплощение силы и удачи воинов; см. также лекцию 14).
Демифологизация Хёгни по сравнению с континентальным Хагеном: Хаген как получеловек-полуальв, архаический герой. Яростность нрава Хагена, стремление к беспричинным убийствам, жестокость и похвальба ею. Благородство и благоразумие Хёгни. Гуннар и Хёгни, Хаген и Гунтер (ср. Роланд и Оливье, Ахилл и Патрокл, Илья и Добрыня) как общеэпические пары героев, где один яростен, другой — разумен.
Эпизод “Гуннар в змеином рву” в сопоставлении с нартским эпосом. Осетинское сказание о закалке железнотелого Батрадза в горниле бога-кузнеца, где углем служат пережженные змеи; перед выходом из горнила герой просит арфу поиграть, а в результате закалки уязвимой остается только его печень, что в итоге служит причиной гибели. Закалка—инициация Батрадза во всех деталях совпадает с обстоятельствами гибели Гуннара (в змеином рву играет пальцами ног на арфе и умирает от укуса змеи в печень), так что следует предполагать не типологическое сходство, а заимствование. Таким образом, гибель Гуннара есть трансформированный мотив его инициации (причина такой трансформации — доминирование в скандинавском эпосе мотива “смерть—становление”, корни которого уходят, в частности, в инициатические мифы), Смерть—инициация героев связана со змеями, следовательно, герои имеют змеиные черты, что обычно выражается в магической маркированности ног (уязвимости, хромоте и т. п.) — Гуннар играет на арфе ногами. В инициатическом мифе игра на арфе есть средство выхода из иного мира (музыка — одна из сил, открывающих границу мира смерти).
Архаические мотивы в “Речах Хамдира”: неуязвимость героев для человеческого оружия и гибель от камней (восходящая к представлениям о каменнотелом герое, гибнущем от камня); каждый из трех братьев может нанести только определенную рану врагу—Змею (трансформация исторического имени Эрманарих в Ёрмунрекк, где читается корень “орм” — “змея”), причем решающий удар должен принадлежать младшему брату (младшему не только по возрасту, но и по социальному статусу — сыну рабыни); убийство старшими братьями младшего — скандинавский мотив жажды славы, нежелания ею делиться, общеэпический мотив враждебности к лучшему. Специфический скандинавский образ матери, посылающей сыновей на смерть.
Сопоставление циклов Сигурда и Гудрун с “песнью о Нибелунгах”: трансформация сюжета и ее причины. А.Хойслер об эволюции сюжета.

0

6

тема перенесена и находится по адресу http://folkportal.3dn.ru/forum/20-64-1

0


Вы здесь » Народная мудрость » Перенесённое на новый форум » Мифология. Авторская программа (раздел "Мифология")